「第２章 自己への慈しみを育てる５つのステップ」より
「愛」ということに関して、多くの方は他の人を愛そうとしますが、実際はなかなかうまくいきません。
愛するどころか、逆にストレスがたまったり、いらだったり、落ち込んだりしているようです。
なかには、「こんなに愛しているのに……」「こんなに尽くしているのに……」と疲れ果てて自分を傷つけてしまう人もいるほどです。
だからこそブッダは私たちに、
「他人を愛そうとする前に、まず自分を慈しんでください」
とおっしゃったのです。
では、「自分への慈しみ」を育てるには、どうすればよいのでしょうか？
５つのステップをご紹介いたしましょう。
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】
『第３章 言葉と思考』より
Vitakka（ヴィタッカ）は「尋」と訳され、対象にこころを向ける／乗せる働きをします。
対象とのあいだに橋をかけ、こころと対象を結びつける働きをするのです。
Vicāra（ヴィチャーラ）は「伺」と訳され、ヴィタッカの後に続いて生じ、対象をつかまえている働きをします。
ヴィタッカでこころが対象に向けられた後、その対象について持続して思考する働きをするのです。
たとえるなら、飛んでいるミツバチが花にとまるのが「ヴィタッカ」、
その花に留まって蜜を吸ったり、花の周りを飛びまわったりするのが「ヴィチャーラ」です。
『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉
～幸・不幸をつくる言葉の法則 ― 八正道➂』より
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】
『第３章 言葉と思考』より
「言葉」をつくるのは「思考」
話を先に進めましょう。
私たちが理解すべきことは、
「話す〈言葉〉は〈思考〉から生じている」
ということです。
どのような思考が働いているのでしょうか？
その働きは２つあります。
◎ vitakka（ヴィタッカ：尋）
◎ vicāra（ヴィチャーラ：伺）
です。
言葉の行為（語行：vacī saṅkhāra）とは何かということについて、
『中部経典』にはこのようにあります。
「言葉をつくるのは思考」
『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉
～幸・不幸をつくる言葉の法則 ― 八正道➂』より
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】
