互いに依存し合う〈心〉と〈身体〉
私たちの「心」と「身体」は、どのように成り立っているのでしょうか？
ブッダは、「心と身体を分離することはできない」とおっしゃいました。
身体は心なしで成り立つことができませんし、心は身体なしで成り立つことができません。
心と身体は、互いに依存し合って働き、成り立っているのです。
では、「私（自己）」とは何でしょうか？
心のことでしょうか？
身体のことでしょうか？
心（nāma）は「私」ではありませんし、身体（rūpa）も「私」ではありません。
心も身体も実体的な「私」ではないのです。
したがって、「私」と呼ばれるものにも実体はありません。
「私」とは、心の諸要素と身体の諸要素が組み合わさって、一時的に成り立っているものにすぎません。
私たちはそれを「私」と呼んでいるにすぎないのです。
では、なぜ「実体がない」と言えるのでしょうか？
それは、心はつねに変化し、身体もつねに変化しつづけているからです。
変化しないものは、どこにもありません。
「私」というものは、つねに変化しつづけていますから、固定した実体でも、永遠なる自己でもありません。魂でも、我（が）でもないのです。
しかし、人はなかなかこの真理をあるがままに見ることができません。
なぜでしょうか？
それは、「私」や「私の身体」にたいして執着しているからです。
『身体の苦しみの手放しかた：輪廻からの解放へ
Nandivisāla Sutta（ナンディウィサーラ経）』より
