「生きる」という働き『こころの栄養〈五蓋と七覚支〉』より

  命を支える４つの「食」とは？

２．触 食（phassāhāra）

生命を維持するものは、物質的な食べ物だけではありません。

目に見える食べ物だけでなく、心の食べ物も摂り入れているのです。

まず、「触（phassa：パッサ）」です。「触れる」ことですね。

私たちは瞬間瞬間、何かに触れて生きています。

目に、色や形が触れてモノを見ています。

耳に、音が触れて何かを聞いています。

鼻に、香りが触れてにおいをかぎ、

舌に、食べ物や飲み物が触れて味を味わっています。

身体の皮膚に、寒さや暑さ、硬さ、やわらかさなどが触れて感触を感じています。

意には、思考や妄想などさまざまな現象が常に触れています。

こうやって、いつでも何かしら対象が触れているのです。

このように、「眼・耳・鼻・舌・身・意」に「色・声・香・味・触・法」が「触れる」ことによって、エネルギーが生まれ、命が維持されています。

生命は生まれてから死ぬまで、すべての時間にわたって、この「触食」を摂りつづけているのです。

この「触れる」ことから、苦や楽など「感覚」が生じます。

さらには、「渇愛」が生じます。

これによって、「生きる」という働きが成り立っているのです。　

命を支える４つの「食」とは？『こころの栄養〈五蓋と七覚支〉』より

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】

Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā

苦を理解する『自己愛から慈しみへ、我から無我へ：マッリカー経』より

「第４章　我（attā）から無我（anattā）へ」より 

このように、生老病死など輪廻の苦しみについて考えると、

「なんとかしなければ！」と、緊迫感をおぼえるでしょう。怖くなるのです。

たとえば、みなさんの家に火がつき、火事になったら、すぐに家から飛び出しませんか？

危険だとわかったら、次にとる行動は変わるはずです。

輪廻の危険や苦しみを、みずから感じることができれば、その苦しみから逃れたい、脱出したい、と思うのではないでしょうか。

幸い、ブッダはその逃れる道を教えられました。

その道とは、善行為や瞑想、気づき、八正道などを実践して、心を清らかにすることです。

輪廻の危険を理解した人は、その苦しみから逃れる道を歩み始めるでしょう。

第４章　我（attā）から無我（anattā）へ
『自己愛から慈しみへ、我から無我へ：マッリカー経』より

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】

Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā

友情を壊さない『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉～幸・不幸をつくる言葉の法則―八正道➂ 』より

 

第４章　苦しみを引き起こす〈邪語〉とは？ より

②離間語（陰口）

邪語の２番目は、pisunāvācā です。

Pisunāvācā は、誰かの陰口を別の人に言って２人の仲を引き裂こうとする行為です。

「離間語」や「悪口」「中傷」と訳されています。

いわゆる、本人のいないところでその人の悪口を言って２人の仲を悪くさせ、分断させるようなことを言うことです。

どういうことでしょうか？

たとえばＡさんにＢさんの悪口を言って、Ｂさんのことを悪く思わせたり、
逆にＢさんにＡさんの悪口を言って、Ａさんのことを悪く思わせたりして、２人の仲を引き裂こうとするのです。

これは２人の間だけでなく、グループ間にも、組織間にも、会社間にも、国家間にも、政治間にも、あてはまりますね。

仲を引き裂く離間語は、どんな場合でも悪い行為であり、
悪い業を生み出すことになりますから、
結果として他人だけでなく、自分にも苦しみをもたらすのです。

友情を壊さない

私たちは人として「言葉を使って家族や友人、社会、そして世界に調和をもたらす」ことが期待されます。

ですから自分の使う言葉が、

　・他者の仲を引き裂かないか

　・調和をもたらすか

ということをチェックするようにしてください。

悪口を言わないことは、言い換えれば「友情を壊さない」「仲を引き裂かない」ということです。

自分の友情も含め、他人の友情を壊さないことが、安穏への道なのです。

「第４章　苦しみを引き起こす〈邪語〉とは？」より

『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉
～幸・不幸をつくる言葉の法則 ― 八正道➂』

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】

Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā