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第１章 苦しみから解放される道「八正道」より
生きることには苦しみや不満がつきものです。
苦しみにはまず、「生」「老」「病」「死」の４つの苦があります。
さらには
「愛する人と別れる苦しみ」
「嫌いな人に会う苦しみ」
「求めるものが得られない苦しみ」
「五蘊がある苦しみ」
があります。
よく観察してみれば、人生は苦しみや不満の連続だということがわかるでしょう。
生きているかぎり、この苦しみからは、逃げることも避けることもできません。
生きているあいだ、苦しみはずっとつきまとってきます。
苦しみを経験することなく生きることはできないのです。
では、こうした苦しみの原因は何でしょうか？
なぜ、苦しみが生じるのでしょうか？
それは、こころに渇愛があるからです
渇愛が、さまざまな苦しみや不満を引き起こすのです。
正見〈正しい見方：Sammā Diṭṭhi〉
ありのままに見る智慧―八正道 ①
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】
Sabbe sattā bhavantu sukhitattā
「第２章 自己への慈しみを育てる５つのステップ」より
「愛」ということに関して、多くの方は他の人を愛そうとしますが、実際はなかなかうまくいきません。
愛するどころか、逆にストレスがたまったり、いらだったり、落ち込んだりしているようです。
なかには、「こんなに愛しているのに……」「こんなに尽くしているのに……」と疲れ果てて自分を傷つけてしまう人もいるほどです。
だからこそブッダは私たちに、
「他人を愛そうとする前に、まず自分を慈しんでください」
とおっしゃったのです。
では、「自分への慈しみ」を育てるには、どうすればよいのでしょうか？
５つのステップをご紹介いたしましょう。
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】
『第３章 言葉と思考』より
Vitakka（ヴィタッカ）は「尋」と訳され、対象にこころを向ける／乗せる働きをします。
対象とのあいだに橋をかけ、こころと対象を結びつける働きをするのです。
Vicāra（ヴィチャーラ）は「伺」と訳され、ヴィタッカの後に続いて生じ、対象をつかまえている働きをします。
ヴィタッカでこころが対象に向けられた後、その対象について持続して思考する働きをするのです。
たとえるなら、飛んでいるミツバチが花にとまるのが「ヴィタッカ」、
その花に留まって蜜を吸ったり、花の周りを飛びまわったりするのが「ヴィチャーラ」です。
『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉
～幸・不幸をつくる言葉の法則 ― 八正道➂』より
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】
『第３章 言葉と思考』より
「言葉」をつくるのは「思考」
話を先に進めましょう。
私たちが理解すべきことは、
「話す〈言葉〉は〈思考〉から生じている」
ということです。
どのような思考が働いているのでしょうか？
その働きは２つあります。
◎ vitakka（ヴィタッカ：尋）
◎ vicāra（ヴィチャーラ：伺）
です。
言葉の行為（語行：vacī saṅkhāra）とは何かということについて、
『中部経典』にはこのようにあります。
「言葉をつくるのは思考」
『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉
～幸・不幸をつくる言葉の法則 ― 八正道➂』より
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】
![『親と子どものためのマインドフルネス[新装版]](https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiSCxjY7wjVdwiBCn2oJODEsRDAhYYswQlDM2OzPDs_uFxUb3Qf3hBvQiLHtNZ5aJHNE6KRRWCIaAyXC3b9a7iYqETsTrALdzAoAqCdmUlnN968C5-Cim0XXXJtZuipAktYT2Ptc7SizbI6-ybpDjawRhMlozUwdT2I7lAiXuPwgLty9BmUMuH8f72tqoMT/w640-h274/sukhihotu%20(1).jpg "『親と子どものためのマインドフルネス[新装版]")
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ジョン・カバット－ジン博士（マサチューセッツ大学医学部名誉教授【まえがき】
出村佳子【訳】
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第６章 喜び（ムディター）の瞑想
では、どのように喜びを育てるのでしょうか？
経典には次のように説かれています。
第一の方角を、喜び（ムディター）のこころで満たします。
第二の方角を、喜び（ムディター）のこころで満たします。
第三の方角を、喜び（ムディター）のこころで満たします。
第四の方角を、喜び（ムディター）のこころで満たします。
このようにして、上の方角を、下の方角を、横の方角を、すべての方角を、一切処を、あまねく全世界を、広大で、大いなる、限りのない、怨みのない、怒りのない、喜び（ムディター）のこころで満たして住みます。
たとえば、力強いホラ貝吹きは、四方にその音を容易に響かせます。
そのように、修行者は四方に、あますことなく、喜び（ムディター）のこころを育て、広げるのです。
喜び（ムディター）を育てると、こころは嫉妬の束縛から解き放たれ、明るく清らかになっていきます。こころに大きなやすらぎが得られるでしょう。
『喜び〈Mudita〉 ー 他人の幸せを喜ぶ人は幸せになる：嫉妬の手放し方』より
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老（著）
Sabbe sattā bhavantu sukhitattā
「⑬ 高ぶらない（appagabbho）」より
善い習慣の１３番目は、appagabbho（アッパガッボー）です。
これは「高ぶらない」という意味です。
高ぶらないとは、どういうことでしょうか？
驕らないこと、見栄を張らないこです。
人はたいてい「この人はこういう人だ」「あの人はああいう人だ」などと、他人やものごとを一方的に判断して決めつける傾向があります。
傲慢で、自分の意見や見方を押しつけがちなのです。
ブッダは、「驕らず、批判的にならないように」とおっしゃいました。
なぜなら人は全体像を正しく見ることができないのですから――。
見えるのは、ほんの一側面だけなのです。
したがって、高ぶらないという善い習慣を身につけるようにしてください。
「ブッダが説いた〈15の善い習慣〉」
『慈経に学ぶ〈15の善習慣〉と〈10の善行為〉』より
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】
Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā
「おわりに：ネガティブな思考からの解放」より
人は知らず知らずのうちにネガティブな思考パターンに囚われてしまうものです。
怒りや嫉妬、競争心、不安、恐怖、落ち込みといった思考や感情は、自分を苦しめるだけでなく、周りの人にも悪い影響を与えます。
そこで、「正しい思考（正思惟）」を実践していくことで、こうしたネガティブな思考に気づき、思考を管理できるようになるのです。
日々、思いやりや慈しみ、施し、理解、智慧に基づいた思考を選択し、実践することによって、思考が清らかになっていくでしょう。
その結果、より安穏で幸福な人生を送り、こころを悩ませている悩みや不満、苦しみは消えていくのです。
正思惟〈正しい思考：Sammā Saṅkappa〉
欲・怒り・害意の手放し方―八正道 ② より
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】
Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā
他人の人生を基準にしない
嫉妬する人の多くは、「なぜ他人は幸せで、自分は不幸なのか」と考えがちです。
でも、人生は人それぞれで、同じ人生を送っている人はいません。みな異なります。これは美しいことでもあります。
もし、みながみな、それぞれの分野において同じレベルだったらどうでしょうか？
つまらないですし、社会は成り立ちませんね。
ですから、他人の人生を基準にして自分の人生を評価しないようにしてください。
比べたり判断したりするのをやめるのです。
なぜなら一見、成功しているように見えたとしても、その人がほんとうに成功しているのかどうか、ほんとうに幸せなのかどうかは、わからないからです。
若くして昇進しても、もしかすると責任が増えすぎてストレスを感じているかもしれません。
何かでトップになったとしても、プレッシャーにさいなまれ、悩んだり心配したりして夜眠れずにいるかもしれません。
他人のことはわからないものです。
そこで他人ではなく、自分自身に目を向けてください。
自分にできること、得意なこと、上手なこと、得ているもの、持っているものに目を向けるのです。
そして、それを活かしていくようにしてください。
他人と自分とを比べないとき、幸せを感じることができるでしょう。
『喜び〈Mudita〉 ー 他人の幸せを喜ぶ人は幸せになる：嫉妬の手放し方』より
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老（著）
Sabbe sattā bhavantu sukhitattā
５ 自分と他人を理解する
自分中心にものごとを見ない
まず、ものごとを自分中心にとらえないことです。
落ち着いて客観的に観察するようにしてください。
その力を養うことが大切です。
また、なんでもかんでも自分のこととして受けとるのをやめ、
必要なものだけを受けとるようにしてください。
世の中にはネガティブな情報や 役に立たない情報、
暴力的な情報もたくさんありますね。
あれもこれも自分のこころに引き入れて、
問題を増やさないよう気をつけてください。
『こころの平穏 - ウペッカー〈upekkhā〉
偏見を超え、客観的に見る智慧』
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】
「⑨忙しくしすぎない（appakicco）」より
・頭のなかもシンプルに
また、何もしていないのに頭のなかであれこれ考えて忙しくしている人もいます。
すべきことにあまり身を入れず、人生をよりよいものにしようともしていないのに、ただ「あれをしなければ、これをしなければ」と考えて、頭のなかだけで忙しくしているのです。
日常生活であれ、頭のなかであれ、ブッダは「忙しすぎることは善行為をする妨げになる」とおっしゃいました。
もし、「善行為をするのに忙しい」と言うなら、それは悪いことではありません。
ただ、その場合でも、執着しないよう気をつけなければなりません。
執着することなく淡々と善行為をしていれば、そのときは忙しいというよりも、心に喜びや充実感を感じるでしょう。
「ブッダが説いた〈15の善い習慣〉」
『慈経に学ぶ〈15の善習慣〉と〈10の善行為〉』より
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】
Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā
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続けて、ブッダはこのように説かれました。
Rūpaṃ jīrati maccānaṃ,
nāmagottaṃ na jīrati;
肉体（色：rūpa）は老い、
名姓（名：nāma）は老いません。
☆ ☆ ☆ ☆ ☆ ☆
何が老いて、何が老いないのか？
私たちはみな肉体を持っています。
この肉体は、生まれたときから徐々に老いて、衰え、やがて滅びます。
生命は死すべきもの（mortal）であり、例外なく死ぬのです。
これが生命の本質です。
一方、生きているあいだ、道徳的で、善いおこないをし、
社会や世の中に多大な貢献をしているなら、その人の名と姓は死にません。
老いることも、滅びることもありません。
たとえばブッダがよい例ですね。
肉体は2550年以上も前に滅びましたが、名前とブッダが説かれた真理の教えは、現代になっても生き続けているのです。
このように、ブッダは「老いるもの」とは肉体であり、「老いないもの」とは名と姓である、と説かれました。
涅槃への道を妨げるもの『老いない経（ナジーラティ・スッタ）』より
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人はみな、ひとりひとり違います。
ですから他人と比べても、意味がありません。
比べるのではなく、
自分の長所や得意なこと、
誰かの役に立てることを見つけて、
それを活かしていきましょう。
そうすれば、何かしら幸せを感じ、
慈しみが育っていくでしょう。
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】
第６章 害をもたらす感情「五蓋」の対処法
五蓋のたとえ
⑤「疑」は砂漠で迷っているようなもの
疑（vicikicchā）とは、疑いや迷いのことです。
「疑」のある人は、砂漠で迷子になっている人のようなものです。
砂漠には目印がありません。自分の位置を示すコンパスがないと、どの方向に進めばよいかわかりませんから迷ってしまいます。
「疑」とはこのようなものです。「この道は本当に正しいのか……」「間違っているのではないか……」「あっちの道のほうが正しいのではないか……」などと心が揺れ動き、優柔不断になっている状態です。
これはちょうど砂漠で迷子になっているようなものなのです。
『こころの栄養―５つの蓋と７つの悟りの要素〈五蓋と七覚支〉
ありのままに見る智慧』より
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老（著）
『第５章 やすらぎをもたらす「正語」とは？』より
沈 黙
言葉の側面のひとつ「沈黙」についてお話いたしましょう。
私たちはときどき沈黙の中で過ごすことが大切です。口数が多いことはよいことではありません。なぜでしょうか？
・選択できる
まず、いつも誰かと話していると、こころが落ち着かないからです。
つい余計なことを口走ったり、相手の気持ちを傷つけたり、誰かの悪口を言ったり、うわさ話をしたりする恐れがあるのです。
また、自分をよく見せたい、自慢したい、認められたいがために、話を誇張したり、嘘をついたりする可能性もあります。これは善い行為ではありませんね。
ですから、話さなくてはならない用がないかぎり、沈黙を守ったほうがよいでしょう。
沈黙することで、こうした悪行為を避け、自分や他人を傷つけるのを防ぐことができるのです。
また、外部の情報に振りまわされることなく、自分のこころに耳を傾けることができるでしょう。
話すときは、無駄な言葉を減らし、本当に伝えたいことだけを的確に表現できるようになります。感情的な言動を避けられますから、よりよい人間関係を築くことができるでしょう。
「やすらぎをもたらす正語とは？」
『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉
～幸・不幸をつくる言葉の法則 ― 八正道➂』より
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】
「喜び」には種類がいくつかあります。
仏教では大きく分けると「ピーティ（pīti）」と「ムディター（muditā）」の２つです。
ピーティ(pīti)
まず、「ピーティ」から見ていきましょう。
「喜び」をあらわすパーリ語に「pīti」があります。ピーティは次のように３つに分けることができます。
①一般的な善い喜び
②一般的な悪い（不善の）喜び
③禅定の喜び
わかりやすく言うと、
①善い行為をしたときに感じる喜び
②悪い行為をしたときに感じる喜び
③禅定の喜び
です。
これとは別のタイプのものとして、本書のテーマである「ムディター」があります。
ムディターとピーティは異なるタイプの喜びなのです。
『喜び〈Mudita〉 ー 他人の幸せを喜ぶ人は幸せになる：嫉妬の手放し方』より
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老（著）
Sabbe sattā bhavantu sukhitattā
①始める努力、②継続する努力、③困難を乗り越える努力、これらが「精進覚支」を育てるために必要な要素です。
これら３つの要素をありのままに観察し（如理作意）、多く実践することによって、精進覚支が生まれます。
さらには完成へと導いてくれるのです。
次に、続ける努力です。パーリ語で「nikkamadhātu（ニッカマダートゥ）」といいます。
Nikkamadhātu とは、続けること、継続することです。
これは１番目の「行為を始めること、開始すること」よりも、むずかしいステップになります。
私たちは、ものごとを始めることはできます。
「よし、やってみよう」というやる気があれば、始めることはできるものです。
これまでやったことのないことでも「やろう」と決めさえすれば、始めることはできるでしょう。
しかし、多くの方にとって大きな問題は、一貫して続けることです。
実践を始めましたが、努力が続きません。
「善行為をしよう」と決めて始めたものの、これまでの生き方に引きずられてしまうのです。
「戒律を守ろう」「仏道を歩もう」などと頭の中で考えますが、実際には前の生き方を変えることがなかなかできません。善行為をしたくないし、戒律を守りたくないし、瞑想をしたくない……。好きなアーティストの音楽を聴いていたいし、遊びたいし、インターネットをずっと見ていたい……。
このように欲に引きずられてしまうのです。
そのため、精進のエネルギーが出ず、前に進むことができません。
やがて行き詰まり、途中で投げ出して、やめてしまうのです。
そこで、ここで必要なのが、始めたことを継続する力です。
道を歩み続ける力が必要なのです。
これは、「始めること」よりも大きな努力が必要です。
「続けること」は、精進覚支のために欠かせない要素なのです。
『こころの栄養―５つの蓋と７つの悟りの要素〈五蓋と七覚支〉
ありのままに見る智慧』より
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老（著）
Sabbe sattā bhavantu sukhitattā
①始める努力、②継続する努力、③困難を乗り越える努力、
これらが「精進覚支」を育てるために必要な要素です。
これら３つの要素をありのままに観察し（如理作意）、多く実践することによって、精進覚支が生まれます。
さらには完成へと導いてくれるのです。
Ārambhadhātu（アーランバダートゥ）とは、始めること、開始すること、起動すること、という意味です。
力を起こして行為を始めることであり、あらゆる努力の出発点になります。
どんな行為をするときでも、とくに善い行為をするときには、この「起動の要素」は欠かせません。
善い行為をしよう、悪い行為をやめよう、戒律を守ろう、瞑想をしよう、心を育てよう、善い道を歩もう、心を清らかにしようなどと、新たに行動を起こそうとする力が必要なのです。
頭の中でただ考えているだけでは、行動に移せませんね。そのときは、とにかく始める努力が必要なのです。
このように心のエネルギーを起動させ、努力のエネルギーを引き起こすことが、精進覚支の１番目の要素です。
まず、ここから始めるのです。
『こころの栄養―５つの蓋と７つの悟りの要素〈五蓋と七覚支〉
ありのままに見る智慧』より
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老（著）
Sabbe sattā bhavantu sukhitattā
身体の「４つの車輪」（catucakkaṃ）
まず、ナンディウィサーラ神が語った「身体にある４つの車輪」とは何でしょうか？
それは、私たちが身体でおこなうあらゆる姿勢のことです。
姿勢には４つあります。
「歩く・立つ・座る・横になること（行・住・坐・臥）」です。
『四念処経 Satipaṭṭhāna Sutta（サティパッターナ・スッタ）』をご存じでしょうか？
これは「４つの気づき」について説かれた経典です。
４つとは「身・受・心・法」のことで、それぞれ「身体・感受・心・法」を意味します。
この１番目の「身体への気づき」のことをパーリ語で「kāyānupassanā（カーヤーヌパッサナー）」といい、そのなかのひとつに「４つの姿勢への気づき」が含まれているのです。
『四念処経』においてブッダは、
歩いているときには「歩いている」と気づき、
立っているときには「立っている」と気づき、
座っているときには「座っている」と気づき、
横になっているときには「横になっている」と気づくように
と説かれています。
そこで、「歩く・立つ・座る・横になる」姿勢の４つが、身体における基本的な姿勢です。
身体は、これら４つの姿勢を実行します。
そのなかで、私たちは手足や身体を動かしたり、曲げたり、伸ばしたり、姿勢をかえたりなど、さまざまな動きをしています。
ナンディウィサーラ神は、身体でおこなう４つの姿勢のことを、「４つの車輪」と呼んでいるのです。
『身体の苦しみの手放しかた：輪廻からの解放へ
Nandivisāla Sutta（ナンディウィサーラ経）』より
Sabbe sattā bhavantu sukhitattā
『第１章 幸せをつくる〈15の善習慣〉』より
みなさんは、仲のよい友だちといるとき、ほっとしませんか？
「慈しみ」とは、気ごころの知れた仲のよい友だちといるときのような、あたたかくて、やさしい気持ちのことです。
そのやさしさを、仲のよい友だちだけでなく、まわりの人へ、そして生きとし生けるものにたいして広げていきましょう。
すべての生命にたいしてやさしさを育て、幸せを願うのです。
「ブッダが説いた〈15の善い習慣〉」
『慈経に学ぶ〈15の善習慣〉と〈10の善行為〉』より
チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】
