沈黙：やすらぎをもたらす「正語」とは？『正語〈正しい言葉〉―八正道➂ 』より

  

『第５章　やすらぎをもたらす「正語」とは？』より

沈　黙

言葉の側面のひとつ「沈黙」についてお話いたしましょう。

私たちはときどき沈黙の中で過ごすことが大切です。口数が多いことはよいことではありません。なぜでしょうか？

・選択できる

まず、いつも誰かと話していると、こころが落ち着かないからです。

つい余計なことを口走ったり、相手の気持ちを傷つけたり、誰かの悪口を言ったり、うわさ話をしたりする恐れがあるのです。

また、自分をよく見せたい、自慢したい、認められたいがために、話を誇張したり、嘘をついたりする可能性もあります。これは善い行為ではありませんね。

ですから、話さなくてはならない用がないかぎり、沈黙を守ったほうがよいでしょう。

沈黙することで、こうした悪行為を避け、自分や他人を傷つけるのを防ぐことができるのです。

また、外部の情報に振りまわされることなく、自分のこころに耳を傾けることができるでしょう。

話すときは、無駄な言葉を減らし、本当に伝えたいことだけを的確に表現できるようになります。感情的な言動を避けられますから、よりよい人間関係を築くことができるでしょう。

「やすらぎをもたらす正語とは？」
『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉
～幸・不幸をつくる言葉の法則 ― 八正道➂』より

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】

Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā

２つの喜び『喜び〈Mudita〉ー 他人の幸せを喜ぶ人は幸せになる：嫉妬の手放し方』より

   

「第２章　２つの喜び」より

　「喜び」には種類がいくつかあります。

仏教では大きく分けると「ピーティ（pīti）」と「ムディター（muditā）」の２つです。

ピーティ(pīti)

　

まず、「ピーティ」から見ていきましょう。

「喜び」をあらわすパーリ語に「pīti」があります。ピーティは次のように３つに分けることができます。

①一般的な善い喜び

②一般的な悪い（不善の）喜び

③禅定の喜び

わかりやすく言うと、

①善い行為をしたときに感じる喜び

②悪い行為をしたときに感じる喜び

③禅定の喜び

です。

これとは別のタイプのものとして、本書のテーマである「ムディター」があります。

ムディターとピーティは異なるタイプの喜びなのです。

『喜び〈Mudita〉 ー 他人の幸せを喜ぶ人は幸せになる：嫉妬の手放し方』より

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老（著）

Sabbe sattā bhavantu sukhitattā

②継続力――精進覚支 Viriya-Sambojjhanga の栄養素『こころの栄養―５つの蓋と７つの悟りの要素〈五蓋と七覚支〉』より

  

「７つの悟りの要素〈七覚支〉」より

精進覚支（Viriya-Sambojjhanga）の栄養素

①始める努力、②継続する努力、③困難を乗り越える努力、これらが「精進覚支」を育てるために必要な要素です。

これら３つの要素をありのままに観察し（如理作意）、多く実践することによって、精進覚支が生まれます。

さらには完成へと導いてくれるのです。

②続ける努力（Nikkamadhātu）

次に、続ける努力です。パーリ語で「nikkamadhātu（ニッカマダートゥ）」といいます。

Nikkamadhātu とは、続けること、継続することです。
これは１番目の「行為を始めること、開始すること」よりも、むずかしいステップになります。

私たちは、ものごとを始めることはできます。
「よし、やってみよう」というやる気があれば、始めることはできるものです。
これまでやったことのないことでも「やろう」と決めさえすれば、始めることはできるでしょう。

しかし、多くの方にとって大きな問題は、一貫して続けることです。

実践を始めましたが、努力が続きません。
「善行為をしよう」と決めて始めたものの、これまでの生き方に引きずられてしまうのです。

「戒律を守ろう」「仏道を歩もう」などと頭の中で考えますが、実際には前の生き方を変えることがなかなかできません。善行為をしたくないし、戒律を守りたくないし、瞑想をしたくない……。好きなアーティストの音楽を聴いていたいし、遊びたいし、インターネットをずっと見ていたい……。
このように欲に引きずられてしまうのです。

そのため、精進のエネルギーが出ず、前に進むことができません。

やがて行き詰まり、途中で投げ出して、やめてしまうのです。

そこで、ここで必要なのが、始めたことを継続する力です。
道を歩み続ける力が必要なのです。

これは、「始めること」よりも大きな努力が必要です。

「続けること」は、精進覚支のために欠かせない要素なのです。

『こころの栄養―５つの蓋と７つの悟りの要素〈五蓋と七覚支〉
　ありのままに見る智慧』より

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老（著）

Sabbe sattā bhavantu sukhitattā

①起動力―精進覚支 Viriya-Sambojjhanga の栄養素『こころの栄養―５つの蓋と７つの悟りの要素〈五蓋と七覚支〉』より

 

「７つの悟りの要素〈七覚支〉」より

精進覚支（Viriya-Sambojjhanga）の栄養素

①始める努力、②継続する努力、③困難を乗り越える努力、

これらが「精進覚支」を育てるために必要な要素です。

これら３つの要素をありのままに観察し（如理作意）、多く実践することによって、精進覚支が生まれます。

さらには完成へと導いてくれるのです。

①起動力（Ārambhadhātu）

Ārambhadhātu（アーランバダートゥ）とは、始めること、開始すること、起動すること、という意味です。

力を起こして行為を始めることであり、あらゆる努力の出発点になります。

どんな行為をするときでも、とくに善い行為をするときには、この「起動の要素」は欠かせません。

善い行為をしよう、悪い行為をやめよう、戒律を守ろう、瞑想をしよう、心を育てよう、善い道を歩もう、心を清らかにしようなどと、新たに行動を起こそうとする力が必要なのです。

頭の中でただ考えているだけでは、行動に移せませんね。そのときは、とにかく始める努力が必要なのです。

このように心のエネルギーを起動させ、努力のエネルギーを引き起こすことが、精進覚支の１番目の要素です。

まず、ここから始めるのです。

『こころの栄養―５つの蓋と７つの悟りの要素〈五蓋と七覚支〉
　ありのままに見る智慧』より

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老（著）

Sabbe sattā bhavantu sukhitattā

身体の４つの車輪：『身体の苦しみの手放しかた：輪廻からの解放へ』より

第１章　どうすれば、身体の苦しみから逃れられるのか？

ナンディウィサーラ神の問い

身体の「４つの車輪」（catucakkaṃ）

まず、ナンディウィサーラ神が語った「身体にある４つの車輪」とは何でしょうか？

それは、私たちが身体でおこなうあらゆる姿勢のことです。

姿勢には４つあります。
「歩く・立つ・座る・横になること（行・住・坐・臥）」です。

『四念処経  Satipaṭṭhāna Sutta（サティパッターナ・スッタ）』をご存じでしょうか？

これは「４つの気づき」について説かれた経典です。

４つとは「身・受・心・法」のことで、それぞれ「身体・感受・心・法」を意味します。

この１番目の「身体への気づき」のことをパーリ語で「kāyānupassanā（カーヤーヌパッサナー）」といい、そのなかのひとつに「４つの姿勢への気づき」が含まれているのです。

『四念処経』においてブッダは、

歩いているときには「歩いている」と気づき、

立っているときには「立っている」と気づき、

座っているときには「座っている」と気づき、

横になっているときには「横になっている」と気づくように

と説かれています。

そこで、「歩く・立つ・座る・横になる」姿勢の４つが、身体における基本的な姿勢です。

身体は、これら４つの姿勢を実行します。

そのなかで、私たちは手足や身体を動かしたり、曲げたり、伸ばしたり、姿勢をかえたりなど、さまざまな動きをしています。

ナンディウィサーラ神は、身体でおこなう４つの姿勢のことを、「４つの車輪」と呼んでいるのです。

『身体の苦しみの手放しかた：輪廻からの解放へ
Nandivisāla Sutta（ナンディウィサーラ経）』より

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老（著）

Sabbe sattā bhavantu sukhitattā

慈しみ（mettā）『慈経に学ぶ〈15の善習慣〉と〈10の善行為〉』より

 

『第１章　幸せをつくる〈15の善習慣〉』より

慈しみ（mettā）

みなさんは、仲のよい友だちといるとき、ほっとしませんか？

「慈しみ」とは、気ごころの知れた仲のよい友だちといるときのような、あたたかくて、やさしい気持ちのことです。

そのやさしさを、仲のよい友だちだけでなく、まわりの人へ、そして生きとし生けるものにたいして広げていきましょう。

すべての生命にたいしてやさしさを育て、幸せを願うのです。

「ブッダが説いた〈15の善い習慣〉」
『慈経に学ぶ〈15の善習慣〉と〈10の善行為〉』より

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】

Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā

慈しみで話すか、悪意で話すか？：話す前にチェックすべき５つのこと『正語〈正しい言葉〉―八正道➂ 』より

  

『第６章　正語の育て方』より

慈しみのこころで話すか、悪意で話すか？

人と話すときに最も大切なのは、慈しみの気持ちで話すか、
それとも 内心に悪意をもって話すか、をチェックすることです。

仏教では、慈しみの気持ちで話すことを とても大切にしています。

悪意をもって話すと、後で自分もイヤな気持ちになるでしょうし、
慈しみのこころで話せば、こころがあたたかくなるでしょう。

やさしい慈しみの言葉は、よい種をまくように、自分のこころにも、他人のこころにも、豊かな善い実りをもたらすのです。

「話す前にチェックすべき５つのこと」

『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉
～幸・不幸をつくる言葉の法則 ― 八正道➂』より

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】

Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā

「生きる」という働き『こころの栄養〈五蓋と七覚支〉』より

  命を支える４つの「食」とは？

２．触 食（phassāhāra）

生命を維持するものは、物質的な食べ物だけではありません。

目に見える食べ物だけでなく、心の食べ物も摂り入れているのです。

まず、「触（phassa：パッサ）」です。「触れる」ことですね。

私たちは瞬間瞬間、何かに触れて生きています。

目に、色や形が触れてモノを見ています。

耳に、音が触れて何かを聞いています。

鼻に、香りが触れてにおいをかぎ、

舌に、食べ物や飲み物が触れて味を味わっています。

身体の皮膚に、寒さや暑さ、硬さ、やわらかさなどが触れて感触を感じています。

意には、思考や妄想などさまざまな現象が常に触れています。

こうやって、いつでも何かしら対象が触れているのです。

このように、「眼・耳・鼻・舌・身・意」に「色・声・香・味・触・法」が「触れる」ことによって、エネルギーが生まれ、命が維持されています。

生命は生まれてから死ぬまで、すべての時間にわたって、この「触食」を摂りつづけているのです。

この「触れる」ことから、苦や楽など「感覚」が生じます。

さらには、「渇愛」が生じます。

これによって、「生きる」という働きが成り立っているのです。　

命を支える４つの「食」とは？『こころの栄養〈五蓋と七覚支〉』より

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】

Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā

苦を理解する『自己愛から慈しみへ、我から無我へ：マッリカー経』より

「第４章　我（attā）から無我（anattā）へ」より 

このように、生老病死など輪廻の苦しみについて考えると、

「なんとかしなければ！」と、緊迫感をおぼえるでしょう。怖くなるのです。

たとえば、みなさんの家に火がつき、火事になったら、すぐに家から飛び出しませんか？

危険だとわかったら、次にとる行動は変わるはずです。

輪廻の危険や苦しみを、みずから感じることができれば、その苦しみから逃れたい、脱出したい、と思うのではないでしょうか。

幸い、ブッダはその逃れる道を教えられました。

その道とは、善行為や瞑想、気づき、八正道などを実践して、心を清らかにすることです。

輪廻の危険を理解した人は、その苦しみから逃れる道を歩み始めるでしょう。

第４章　我（attā）から無我（anattā）へ
『自己愛から慈しみへ、我から無我へ：マッリカー経』より

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】

Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā

友情を壊さない『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉～幸・不幸をつくる言葉の法則―八正道➂ 』より

 

第４章　苦しみを引き起こす〈邪語〉とは？ より

②離間語（陰口）

邪語の２番目は、pisunāvācā です。

Pisunāvācā は、誰かの陰口を別の人に言って２人の仲を引き裂こうとする行為です。

「離間語」や「悪口」「中傷」と訳されています。

いわゆる、本人のいないところでその人の悪口を言って２人の仲を悪くさせ、分断させるようなことを言うことです。

どういうことでしょうか？

たとえばＡさんにＢさんの悪口を言って、Ｂさんのことを悪く思わせたり、
逆にＢさんにＡさんの悪口を言って、Ａさんのことを悪く思わせたりして、２人の仲を引き裂こうとするのです。

これは２人の間だけでなく、グループ間にも、組織間にも、会社間にも、国家間にも、政治間にも、あてはまりますね。

仲を引き裂く離間語は、どんな場合でも悪い行為であり、
悪い業を生み出すことになりますから、
結果として他人だけでなく、自分にも苦しみをもたらすのです。

友情を壊さない

私たちは人として「言葉を使って家族や友人、社会、そして世界に調和をもたらす」ことが期待されます。

ですから自分の使う言葉が、

　・他者の仲を引き裂かないか

　・調和をもたらすか

ということをチェックするようにしてください。

悪口を言わないことは、言い換えれば「友情を壊さない」「仲を引き裂かない」ということです。

自分の友情も含め、他人の友情を壊さないことが、安穏への道なのです。

「第４章　苦しみを引き起こす〈邪語〉とは？」より

『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉
～幸・不幸をつくる言葉の法則 ― 八正道➂』

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】

Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā

執着のないこころ『ウペッカー - こころの平穏：偏見を超え、客観的に見る智慧』より

 

執着のないこころ

そこで、自分に何かが起きたとき、

誰かに何かをされたとき、誰かに何かを言われたとき、

いま世の中で起きていることを見るとき、

どんなことも、どんな出来事も、

できるだけ自分の感情や主観を入れないよう、

客観的に観るようにしてください。

このようにして、ものごとに執着しないこころが育っていくのです。

執着は、苦しみをもたらします。

仏教では、苦しみの原因は執着にあると説いています。

モノや出来事、人にたいして執着すると、

それを失うことを恐れ、

不安や怒りなどネガティブな感情が生まれてきます。

それで苦しみを感じてしまうのです。

客観的にものごとを観、ウペッカーがあれば、

こころは執着の苦しみから解放され、平穏になるでしょう。

『こころの平穏 - ウペッカー〈upekkhā〉
　偏見を超え、客観的に見る智慧』

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】

Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā

害を与えない思考『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉～幸・不幸をつくる言葉の法則―八正道➂ 』より

 

幸せになる思考（第３章　言葉と思考）

正しい思考の３番目は、「害を与えない思考」です。他者をいじめたり、傷つけたり、虐待したりしないことです。

いじめやパワハラは、学校や大学、会社などどこでも大きな問題となっていますね。人はさまざまなやり方で知らないうちに誰かをいじめているのです。

たとえば「自分はいつもトップでありたい」とか「社会的地位を誇示したい」といった気持ちが働いて、他人を貶しめようといじめるかもしれません。

社会には強い者が弱い者を支配するという構造が、いまだにあるのです。

そのような中、「弱い生命をいじめない人」は、優れた人格を持っていると言えるでしょう。

　◇　◇　◇　◇　◇

そこで、これら「離欲の思考」「怒りのない思考」「害を与えない思考」など正しい思考（正思惟）が働いているとき、私たちは正しい言葉（正語）を実践することができます。

思考が正しく清らかですから、問題を引き起こす悪い言葉（邪語）を発することはないでしょう。

「幸せになる思考：第３章　言葉と思考」より

『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉
～幸・不幸をつくる言葉の法則 ― 八正道➂』

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】

Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā

怒りのない思考『正思惟〈正しい思考：Sammā Sankappa〉～欲・怒り・害意の手放し方―八正道② 』より』

２.「怒りのない」思考（無瞋の思考）

正思惟の２番目は「瞋恚（怒り）のない思考（abyāpāda saṅkappa：アビャーパーダ・サンカッパ）」です。

これは「無瞋の思考」と呼ばれ、強い怒りや憎しみの思考を抱かないことです。

この反対が「瞋恚（怒り）の思考（byāpāda saṅkappa：ビャーパーダ・サンカッパ）です。

瞋恚とは、普通の怒りではなく、強い怒りのことです。自分や他人にたいして激しく怒ったり、不満を抱いたり、憎んだりすることですね。「ゆるせない！」といった強い怒りです。

現代社会における怒りの落とし穴

インターネットやＳＮＳが普及した現代社会では、さまざまな情報が飛び交い、怒りを刺激するような情報も増えています。

何気なく目にした情報やニュースに腹を立てたり、憤りを感じたり、理不尽な出来事によって怒りを爆発させたりしてしまう経験は、誰しもがあるのではないでしょうか。

これには気をつけなければなりません。

怒りは、こころの平穏を乱し、人間関係を悪化させるだけでなく、いろいろな問題を引き起こす元凶となるからです。

だからこそ怒りが生じたときには、それに気づき、すぐに怒りから離れることが重要なのです。

怒りの反対が、「怒りのない思考」です。

別の言葉で言えば、やさしい慈しみの思考や相手を尊重する思考、助けたいといった思いやりの思考です。

この思考が、正思惟の２番目です。

２.「怒りのない」思考（無瞋の思考）
「第３章　苦しみから解放される３つの思考」

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】

正思惟〈正しい思考：Sammā Saṅkappa〉
欲・怒り・害意の手放し方―八正道 ②

Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā

命を支える４つの「食」とは？『こころの栄養〈五蓋と七覚支〉』より

 

どんな生命も、「食（栄養・エネルギー）」によって支えられ、維持され、管理されて生きています。

「食」を摂り入れなければ生きていられません。

この「食」を、ブッダは４つの要素に分類して教えられました。

一般的に「食」や「食べる」といえば、私たちはパンやご飯など物質としての食べ物しか思い浮かばないでしょう。

しかしブッダは、「生命は、物質的な食べ物以外に３つの要素を摂り入れて４つの食で生きている」と説かれました。

４つの「食（āhāra）」とは、

　１．段食（kabaliṇkārāhāra）

　２．触食（phassāhāra）

　３．意思食（manosañcetanāhāra）

　４．識食（viññāṇāhāra）

です。

これら４つの食のうち、身体を維持している食が１つ、心の食が３つになります。

４分の３を、心の食が占めているのです。ここで、心がいかに生命の維持に大きく関わっているか、ということがわかりますね。

命を支える４つの「食」とは？『こころの栄養〈五蓋と七覚支〉』より

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】

Sabbe Sattā Bhavantu Sukhitattā

穏やかな世界『自己愛から慈しみへ、我から無我へ：マッリカー経』より

 

人のなかには、他人が何をしたのか、何を得たのか、何に成功したのか、
どんな間違いをしたのか、どんな失敗をしたのかと、あれこれ気になる人もいます。

そうやって、自分と他人とを比べたがるのです。それがクセになっています。

これは悪いクセです。

なぜなら比べた時点で、こころに欲や怒り、嫉妬などが生まれ、自分にたいする慈しみが消えてしまうからです。

そこで、比べるのではなく、自分のよいところを認め、他人のよいところを認めることが大切です。

そうやって、互いに助け合い、励まし合い、学び合うことで、自分にも他人にも、美しい穏やかな世界があらわれるのです。

自己愛から慈しみへ、我から無我へ『マッリカー経』より

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】

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思考の真のあり様『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉～幸・不幸をつくる言葉の法則―八正道➂ 』より

  

思考の真のあり様

さらに、真理の観点からものごとを観るならば、

どんな思考も浮かんで消えていくことがわかるでしょう。

それが思考の真のあり様です。

ブッダはこのことを発見し、他の人もそれを発見できるよう、

さまざまなやり方で教えを説かれました。

だからこそブッダは「阿羅漢（arahant）」と呼ばれるのです。

ブッダの特質の１番目は、阿羅漢です。

ブッダの偉大な「徳」は９つあり、その第一が阿羅漢なのです。

では、「阿羅漢」とは何でしょうか？

阿羅漢とは、「煩悩」をすべて滅し尽くし、

神々と人間の尊敬や供養を受けるに値する方」です。

「煩悩をすべて滅し尽くした」とは、

いわゆる「生まれかわり死にかわりの輪廻の輪を断ち切った方」ということです。

輪廻転生のサイクルから脱出することによって、阿羅漢に達することができるのです。

ブッダは、いかなる不善行為（akusala）もしませんでした。

こころの中でも、思考の中でも、微塵の不善行為もしないのです。

なんと尊い人生でしょうか！

「頭の中でのおしゃべり：第３章　言葉と思考」より

『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉
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頭の中でのおしゃべり『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉～幸・不幸をつくる言葉の法則―八正道➂ 』より

   

頭の中でのおしゃべり

私たちは普段から無意識に言葉を使ってものごとを考えています。

考えているときは口に出しませんが、頭の中でいろいろな言葉が行き交かっているのです。

たとえば、「今日はコンビニに寄って飲み物を買っていこう。職場に着いたら昨日やり残した仕事を終わらせないと。あー、全然進んでない。どうせまた上司に怒鳴られるんだ。ほんとにストレスがたまる。もう辞やめちゃおうかな。でもお金も必要だし。でもな……」などと。

このように、頭の中でいろいろな言葉がまとわりついてくるのです。

これは誰か他人と話しているのではなく、自分自身と話しているということです。

ある種の会話が自分の頭の中で起こっていて、言葉が生成されています。

いわゆる、思考の中で言葉のやりとりが行なわれているのです。

もし、この思考が悪いものなら苦しみを生み出すでしょうし、

善いものなら幸せな結果を生み出すでしょう。

ですから、頭の中でのおしゃべりも善悪の業（kamma）をつくり出すことを理解して、よく気をつけたほうがよいのです。

「頭の中でのおしゃべり：第３章　言葉と思考」より

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まず、善い性格を育てる『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉～幸・不幸をつくる言葉の法則―八正道➂ 』より

 

まず、善い性格を育てる

生命は誰でも過去生で積み重ねてきた業（kamma）を

こころに備えて今生に生まれています。

たとえば過去生で数学者だったとしたら、

その性格や傾向を、今生でもいくらか引き継いでいるということです。

無数の過去生からさまざまな性質が引き継がれており、

この世でのいのちを終えたとき、

今生で蓄積された行為や性質、傾向はいくらか

次の「生」へと引き継がれていくのです。

これについては「第３章　言葉と思考：こころの癖と意図」で

詳しくお話いたします。

「まず、善い性格を育てる

　第２章　言葉はどのように生まれるのか？」より

『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉
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生きとし生けるものが幸せでありますように

なぜ、言葉が大切なのか？『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉～幸・不幸をつくる言葉の法則―八正道➂ 』より

 

なぜ、言葉が大切なのか？

 

「なぜ、言葉が大切なのか？」と聞かれることがあります。

私たちは普段、何気なく話しています。まるで空気のように言葉を使っています。なかには「自分は思っていることをそのまま口に出して言う。それが自然体だ」と言う人もいるでしょう。

一見、ないがしろにされがちな「言葉」ですが、ブッダは最も重要な真理である「八正道（苦しみを滅する８つの道）」のひとつに「正しい言葉（正語：しょうご）」を含めました。

なぜ、言葉がそれほど大切なのでしょうか？

それは、私たちの生き方に言葉が深く関わっているからです。

人はこころだけでなく、言葉を通じてものごとを学んだり、自分の考えを他人に伝えたり、相手の考えを理解したり、互いにコミュニケーションをとることができます。言葉によるコミュニケーションが、人との関係の中で重要なものとなっているのです。

たとえば、仕事では連絡や報告、アイデアなどを共有し、協働するために欠かせないツール（道具）となっていますし、学校や研修では知識を身につけ技術を習得するために言葉が使われますね。情報をやりとりするときにも言葉が使われます。

では、言葉は単に情報をやりとりするだけのツールでしかないのでしょうか？

そうではありません。言葉は単なるツールではなく、「正しく育てるべきもの」なのです。

「言葉」のことをパーリ語で vācā（ワーチャー）と言います。
この vācā を正しく使うことを「正語：sammā vācā（サンマー・ワ―チャー）」と言い、この正語を育てることによって私たちの性格も「善」のほうへと向上していくのです。

そのため、苦しみをなくしたい、「善」の道を歩みたい方にとっては、言葉の善い面である「正語」を実践することが非常に大切になります。

　

また、言葉を正しく使う人は他人からも尊敬されるでしょう。

「はじめに　言葉の大切さ」より

『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉～幸・不幸をつくる言葉の法則 ― 八正道➂』

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生きとし生けるものが幸せでありますように

【新刊】正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉―八正道➂

  

🔸苦しみから解き放たれる道「八正道」の第３の道
 「正語（正しい言葉）」

悩み苦しみを生みだす言葉を手放し、 こころに安らぎをもたらす「正しい言葉」を育てるには？

『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉 ～幸・不幸をつくる言葉の法則 ― 八正道 ➂』

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老〔著〕出村佳子〔訳〕が刊行されました。

よろしければ、ぜひご一読ください。

正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉

～幸・不幸をつくる言葉の法則 ― 八正道➂

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老【著】

◇　◇　◇　◇　◇

目　次

はじめに　言葉の大切さ

第１章　八正道における「言葉」

　悩み苦しみをなくす道「八正道」

　ありのままに見る「正見」

　　・自分中心の見方を手放す

　３つの清らかな思考

第２章　言葉はどのように生まれるのか？

　言葉の危うさ

　正しい言葉「正語」とは？

　まず、善い性格を育てる

第３章　言葉と思考

　頭の中でのおしゃべり

　こころの癖と意図

　習慣によって染みついた傾向

　「言葉」をつくるのは「思考」

　幸せになる思考

第４章　悩み苦しみを引き起こす「邪語」とは？

　①妄　語（嘘）

　嘘は悪のみなもと

「善のこころ」の根源を攻撃する行為

　意図と業（kamma）

　②離間語（陰口）

　友情を壊さない

　③粗悪語（乱暴な言葉）

　言葉の選択

　➃綺　語（無駄話）

第５章　やすらぎをもたらす「正語」とは？

　正語（正しい言葉）をサポートする要素

　◎ 正　見 ＝ 理解し判断する

　◎ 正精進 ＝ 努力し実践する

　◎ 正　念 ＝「いま・ここ」に気づく

　「中道」における言葉

　「言葉の節度」って何？（mitabhāṇī）

　聖なる沈黙（Noble silence）

第６章　「正語」の育て方

　①話す前にチェックすべき５つのこと

　②振り返り振り返り、観察する

　正語と気づき（マインドフルネス）

　③１０の優れたトピック

　蜜と刀：言葉の二面性

おわりに

著者紹介

◇　◇　◇　◇　◇

チャンディマ・ガンゴダウィラ長老
Ven. Dr. Chandima Gangodawila

フィリピンのアテネオ・デ・マニラ大学 哲学部・助教。

カナダのビクトリア大学・宗教社会研究センター元研究員。

タイ国立マハーチュラロンコーンラージャヴィドゥャ大学仏教研究所刊行『国際仏教ジャーナル誌』の査読編集員。

フィリピン、マレーシア、シンガポール、アメリカ、カナダなどの大学や寺院で、講演や法話、瞑想リトリートを行なっている。

◎ブログ ▸ Paṭisota ▸ https://patisota.blogspot.com
◎法　話 ▸ Youtube Channel ▸ https://www.youtube.com/patisota
◎書　籍 ▸ https://sukhi-hotu.blogspot.com/2019/07/ven-chandima.html

◇　◇　◇　◇　◇

『正語〈正しい言葉：Sammā Vācā〉

幸・不幸をつくる言葉の法則 ― 八正道③』

『正見〈正しい見方：Sammā Diṭṭhi〉
ありのままに見る智慧―八正道① 』

『正思惟〈正しい思考：Sammā Sankappa〉
欲・怒り・害意の手放し方 ― 八正道②』

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